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Introdução à série de vídeos
Arte da memória
Paradoxo de uma tradição na era moderna

A questão de uma tradição na era moderna toca no paradoxo da incompletude do pensamento em relação a uma certeza.

Introdução à série de vídeos: A arte da memória. Paradoxo de uma tradição na era moderna

 

(1) Kafka teve que revelar a verdade para salvar a transferibilidade ...

Com base nesta frase de Walter Benjamin sobre Franz Kafka, seguirei os indícios de uma integração do paradoxo como parte de uma metodologia de Kafka.
Com Revelando a verdade ... provavelmente não significa uma rejeição de uma possibilidade de verdade. Em vez disso, 'desistir' aqui significa colocar o momento da verdade ao ar livre. Após a perda de sentido das verdades canônicas e firmemente estabelecidas nas grandes tradições, Benjamin e Kafka estão preocupados em possibilitar uma tradição aberta no palco aberto do espírito e apoiada pelo ›indivíduo‹ incondicional ‹...

Parte 1: "Kafka teve que revelar a verdade para salvar a transferibilidade ..."

(2)  ... Toda essa literatura é uma corrida contra a fronteira ...  (Franz Kafka)

Um trecho dos diários de Kafka com referências quase programáticas a uma tradição na era moderna, uma "nova doutrina secreta, uma Cabala" nas palavras de Kafka, leva ainda mais ao complemento da "individualidade mais desenfreada ..." (Kafka) e cultural e, portanto, também a memória coletiva. Kafka aparece aqui como um exemplo de outras vozes para as quais, após a perda de sentido das formas canônicas e, por assim dizer, no olho das grandes catástrofes da modernidade na primeira metade do século XX, uma nova forma de tradição parecia particularmente urgente.

Parte 2: "... toda essa literatura é uma corrida contra a fronteira ..." (Franz Kafka)

(3) ... acredito que o incompreensível aparece de qualquer maneira, e de fato escondido. (Simone Weil)

A metodologia de Kafka continua com alguns trechos da obra do filósofo francês. Com Weil, também, o ponto de partida é a suposição do talento humano básico para a experiência substancial no limite do conhecimento. A perspectiva de uma humanidade universal, derivada do motivo antropológico desse talento, encontra uma expressão mais ampla em Weil.

Parte 3 - Com textos de Simone Weil

(4) Ludwig Wittgenstein: Existe, no entanto, o indizível. É o místico.

Com trechos do único livro de Wittgenstein publicado durante sua vida, o Tratado de lógica filosófica, a metodologia é realizada de acordo com o entendimento antropológico de Weil e Kafka. Com a frase frequentemente citada "Do que não se pode falar, deve-se calar" Wittgenstein também enfatiza um limite ao conhecimento e, acima de tudo, o cuidado com o acesso linguístico incorreto. Mas é precisamente em reconhecimento do limite que Wittgenstein também mede o ser humano com um modo especial de cognição como um suplemento ou complemento ao acesso lógico-linguístico a: Inefável [...] Aparece. Com Wittgenstein, que dificilmente se suspeita de ser um mistagogo - pelo contrário, com base no Círculo de Viena, Bertrand Russel e filosofia analítica, ele foi feito uma figura de proa do racionalismo positivista - com Wittgenstein podemos usar o termo e com vista à transferibilidade entendendo um místico Recupere a perspectiva como um motivo antropológico básico. Com Wittgenstein, a questão de um vem mais forte do que com Weil e Kafka musicalidade ética em conexão com a cultura de uma perspectiva mística em primeiro plano: É claro que a ética não pode ser expressa, a ética é transcendental.

Parte 4 - Com textos de Ludwig Wittgenstein

(5) Hannah Arendt. Considerações sobre ›musicalidade ética‹

“É claro que a ética não pode ser expressa, a ética é transcendental”. A frase de Ludwig Wittgenstein leva à questão de como a ética na era moderna ainda é concebível e como pode ser moldada. Uma pergunta que foi o foco de uma série de palestras proferidas por Hannah Arendt em 1960. Na palestra "Algumas questões sobre a filosofia moral", Arendt descreve como uma sociedade que se via como parte integrante de uma tradição humanística pode transformar seus princípios éticos em seu oposto em poucos anos. Arendt pergunta por quais motivos viveram e agiram os poucos que se mostraram imunes a essa perversão.

Arendt: Um exemplo de nossa experiência recente ilustra esse ponto. Se você olhar mais de perto os poucos, os pouquíssimos que permaneceram perfeitamente seguros e inocentes no colapso moral da Alemanha nazista, descobrirá que eles não passaram por nada como um grande conflito moral ou uma crise de consciência. (...) Eles não sentiam obrigação, mas agiam de acordo com algo que era evidente para eles, mesmo que não fosse mais evidente para aqueles ao seu redor. Sua consciência, se fosse isso, não tinha um caráter convincente: dizia: ›Não posso fazer isso‹ em vez de: ›Não posso fazer isso‹

(De: Uma palestra sobre questões de ética Algumas questões de filosofia moral. Palestra na New School of Social Research, Nova York, 1965)

Parte 5 - Considerações sobre ›musicalidade ética‹

(6) Um poema de Catharina Regina von Greiffenberg

Com referências no poema Sobre a entrada indizível do Espírito Santo do poeta austríaco do período barroco, místico protestante e «exilado» na Áustria, reflete-se poeticamente o complemento do irreconhecível e da experiência essencial. 

Nos paradoxos pictóricos:

Seu relâmpago invisível, sua luz escura e brilhante,
Seu coração cheio de força, mas ser incompreensível!

- o poeta sintetiza o complemento desde as primeiras linhas à imagem de uma ›Syngenia‹, em oposição a uma unidade essencial. Greiffenberg enfatiza a experiência como uma cognição na própria substância, como um Poder da respiração, como uma cognição no Ore-ser-você mesmo:

A alma não é tão louvável por si mesma.
É um vento maravilhoso, um espírito, um ser que tece,
O eterno poder da respiração, o próprio arqui-ser,
Isso em mim acende essa luz flamejante do céu.

Parte 6 - Um poema de Catharina Regina von Greiffenberg

(7) encorajamento. Um poema de Friedrich Hölderlin

Hölderlin também abre seu poema com a imagem de um singeny.

Eco do céu! Santo Coração! porque

É uma experiência de participação no parentesco, sim, de ser um desde o mais íntimo e abrangente. Cultivar essa experiência como base de uma tradição, no entanto, parece-lhe perdido nos primórdios da modernidade:

Por que você fica em silêncio entre os vivos
Durma, grátis! dos ímpios
Relegado para a noite para sempre?

Mas, como Catharina von Greiffenbergs, Hölderlin também aponta para uma experiência substancial e sempre eficaz e inevitável:

(...)
E soprando silenciosamente como um campo vazio,
O othem da natureza para você que
Totalmente estimulante, comovente.

Para Hölderlin, uma atitude em relação à vida é formada e, portanto, uma tradição a partir dessa perspectiva mística, bem como de sua perspectiva poética encorajamento:

No Jova! logo, logo os bosques não cantam
Apenas elogios à vida, pois é a hora
Que eles, da boca dos homens
Uma alma mais bonita se proclama de novo,

Em suas obras, em poesia e prosa, Hölderlin aponta repetidamente a beleza poética e a urgência da tradição, bem como a tarefa da atividade poética neste sentido:

Na palavra humana, em um belo dia
Nos próximos anos, como uma vez, isso será expresso.

Hölderlin também enfatiza o substancial, até o sentimento de responsabilidade por moldar o mundo físico de acordo com a orientação do ser humano em sua percepção da perspectiva transcendente. Que tal cultura poeticamente encorajada seja expressa no mundo físico é evidente em vista dos enormes efeitos da atividade humana sobre os fundamentos da vida e das paisagens.

Então, mais amoroso em aliança com mortais
O elemento se forma, e só então se torna rico,
Graças a crianças piedosas, terra
Seio, o infinito, se desdobra

Parte 7 - ›Incentivo‹ - Um poema de Friedrich Hölderlin

(8) Com um texto de Friedrich Nietzsche

Em uma sequência de texto do Ciência alegre e a propriedade, Nietzsche, o ›reavaliador de todos os valores‹, descreve a perda de significado das tradições canônicas como uma ruptura cultural dramática e uma perda essencial: Bebemos o mar ...

Ele então descreve um desenvolvimento até afirma que, sabendo o que vai acontecer depois, surge como uma profecia opressora: a aproximação de uma cultura esvaziada, até uma Lógica de terror. O homem moderno, em sua autoconfiança da secularização e do esclarecimento, acredita que está no caminho certo para superar as formas obscurantes, mas na verdade ainda se alimenta das fontes das formas desatualizadas e fica sem uma falsa crença em sua própria força e a conseqüente falta de uma nova, tradição própria para uma catástrofe, a tenda de uma cultura essencial, a perda de motivos éticos básicos e modos de vida.

No sentido de um mente livre mas, não obstante, cria a imagem de uma forma nova e aberta de tradição. Também em sua projeção agora Mar aberto permite que você horizonte detectar.

Parte 8 - Com um texto de Friedrich Nietzsche

(9) Uma frase de Heines Zur Geschichte der Religion und Philosophie na Alemanha

Heine, admirado por Nietzsche, tem um sentimento semelhante, um talento sismográfico, um talento olfativo como Nietzsche - um faro para tradições culturais e desenvolvimentos na história da mentalidade. O texto dele Sobre a história da religião e da filosofia na Alemanha ", inicialmente escrito para o público francês no exílio francês, foi categoricamente rejeitado pelos grandes nomes da guilda dos historiadores da época. A análise de Heine mostra um sentido preciso e fino para as coisas, também obtido com as experiências de seu entorno imediato, encontros pessoais com, por exemplo, Hegel e as figuras da 48ª revolução. Ele retoma a ideia de Nietzsche de camadas sobrepostas de tradições e também descreve a perda de importância da cultura judaica-cristã na imagem do talismã domador, The podre Cruz, e o reaparecimento de deuses de pedra (...) a ferocidade dos velhos lutadores, a fúria berserker absurda da qual os poetas nórdicos tanto cantam e dizem, uma barbárie germânica, que na verdade nunca foi superado. Como Nietzsche, há uma profecia no final de suas deliberações, uma profecia de 1835 que foi destruída pelo conhecimento posterior do que aconteceu, mas que pela apresentação clarividente de Heine das camadas culturais e tradições parece ser bastante previsível: Sua peça será apresentada na Alemanha, enquanto a Revolução Francesa quer apenas aparecer como um idílio inofensivo ...

Parte 9 - Uma frase do livro "Sobre a História da Religião e Filosofia na Alemanha" de Heine

(10) Uma elegia de Xenophanes von Kolophon

A décima contribuição e - por enquanto - a última contribuição da série de vídeos sobre a questão da tradição e da transferibilidade nos tempos modernos: A explicação de uma elegia de Xenophanes von Kolophon oferece uma riqueza de insights. Por exemplo, sobre o surgimento de um espírito livre como base de um método científico, como parte da 'filosofia natural' pré-socrática.

É um ambiente altamente multicultural no qual a nova partida decisiva pode acontecer agora. Ao comparar as imagens de deuses e imagens religiosas entre os habitantes do porto na costa da Ásia Menor de todo o mundo, os absolutos regionais são colocados em perspectiva. Depois que as imagens antropomórficas de deuses perderam o sentido, o palco foi aberto para especulações selvagens e naturais e, finalmente, para a ideia de um princípio incompreensível e universal, um universo de ser. Este é o estágio livre da mente em que, como pensa Karl-Raimund Popper, o tradutor da elegia, um método científico de racionalismo crítico se desenvolve pela primeira vez a partir do reconhecimento do incompreensível.

Parte 10 - Uma elegia de Xenophanes von Kolophon

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